Православные монастыри

/ 16:29 21.04.11

З

Задонский Богородицкий мужской монастырь. Основан при дороге “на Воронеж” около 1610 г. под именем Тешевского монастыря.

ЗАДОНСКИЕ МОНАСТЫРИ ВО ИМЯ СВ. ТИХОНА, епископа Воронежского, чудотворца Задонского. Возникают в г. Задонске (см) и ближней округе в течение XIX столетия, как память о св. Тихоне.

Богородице-Тихоновский (Тюнинский) женский монастырь. Возникает в 1814 году, как сестрическая община при церкви во имя Живоносного Источника, выстроенной у с. Тюнино, в пригороде Задонска, над источником, у которого любил молиться св. Тихон. 21.10.1867 община получает статус нештатного общежительного монастыря. Закрыт в феврале 1930 г. Монахини арестованы под предлогом препятствования проведению коллективизации. Последняя настоятельница — игумения Мелитина (Введенская) и духовник обители — священник Гордей Аргунов были расстреляны по решению Тройки при ПП ОГПУ по ЦЧО по внесудебному рассмотрению дел от 13 мая 1930 года. Реабилитированы 23. 05. 1989.

С 1994 года, по благословению митрополита Воронежского и Липецкого Мефодия, начато восстановление обители. С июля 2002 года здесь возрождено женское монашеское общежитие.

Свято-Троицкий Тихоновский (Скорбященский) женский монастырь. Возник из странноприимной женской общины, основанной нищелюбивой подвижницей Матроной Наумовной Поповой. На оставленный Наумовой (+ 17.08.1851) капитал, согласно ее завещанию, в г. Задонске (см.) была выстроена церковь в честь иконы Божией Матери “Всех скорбящих радосте”, а также жилые и хозяйственные помещения. В день Успения Богородицы 1860 года епископ Воронежский Иосиф освятил новопостроенную церковь. Община при ней стала именоваться “Тихоновскою общиною сестер милосердия”. Основной обязанностью сестер-насельниц было служение больным и бедным странникам, прибывавшим в Задонск на поклонение святыням.

В мае 1888 года Св. Синод определил Тихоновскую общину возвести в монастырь с наименованием его Свято-Троицким Тихоновским Задонским женским монастырем со странноприимным домом при нем.

Обитель закрыта в 1929 году. Ныне на ее территории размещены производственные корпуса Задонского хлебокомбината. Свято-Троицкий храм возвращен Православной церкви и является приходской церковью г. Задонска.

Тихоновский (Скит) мужской общежительный монастырь. Основан в нескольких километрах севернее г. Задонска (см.) у родника, по преданию обустроенного св. Тихоном. Первоначально (около 1861 года) здесь было устроено кладбище Задонского Богородицкого мужского монастыря (см.) и скит для престарелых монахов, желающих уединения.

В 1866 году тамбовский помещик Василий Петрович Воейков, “благоговея к месту, освященному молитвою и трудами святителя Тихона” выкупил у Задонского Богородицкого монастыря часть лесной дачи, где размещался скит и, продав одно из имений, пожертвовал деньги на обустройство и дальнейшее содержание отдельного монастыря. Об этом было доложено в Синод с присовокуплением просьбы о разрешении учредить монастырь. И 31 мая 1873 года такое разрешение последовало.

Обитель закрыта в 1919 году. По благословению митрополита Воронежского и Липецкого Мефодия в 1991 году начато ее возрождение. Ныне здесь Свято-Тихоновский Преображенский женский монастырь.
Л. Морев

Заиконоспасский мужской монастырь, Московская еп., ставропигиальный, в Москве, на Никольской ул.

ЗАОНИКИЕВСКАЯ ВЛАДИМИРСКАЯ пустынь, Вологодская еп., в окрестностях Вологды. Основана прп. Иосифом в 1588. Мощи его покоились под спудом в Троицком храме, в приделе его имени; над гробницей преподобного — высеребренная рака чеканной работы и образ его во весь рост; здесь же гробницы двух сподвижников его — Антония и Иоанникия. В монастыре находилась явленная прп. Иосифу Владимирская икона Божией Матери, известная под именем Заоникиевской. Ежегодно 23 июня в монастыре совершался крестный ход из монастыря в часовню, находящуюся в д. Обухове, где родился прп. Иосиф.
С.В. Булгаков

ЗАПРУДНЕНСКИЙ СПАССКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., близ Костромы, на берегу р. Запрудни. Основан в 1239 во имя Нерукотворного Образа Господня, на месте явления в том же году, 16 августа, Феодоровской иконы Божией Матери. В 1764 он был обращен в загородный архиерейский дом. Ежегодно из Костромы в монастырь совершался крестный ход.

Захарьево-Елизаветинская церковь (во имя Захария и Елизаветы) храм на Меновом дворе под Оренбургом. При набеге 7 октября 1773 г. пугачевцы расхитили имевшуюся в церкви утварь, а все иконы изрубили, покололи и изрезали, чего бы, по высказыванию священника И.С.Полянского, не смогли сделать не только христиане, но даже «идолопоклонники и жиды» (2).
Захарьево-Елизаветинская церковь упоминается Пушкиным в восьмой главе «Истории Пугачева» (1). Подробные сведения об осквернении этой церкви приведены в записках И.С.Полянского, оказавшихся в руках Пушкина в 1835 (2).
Примечания: 1. Пушкин. Т.IX. С.118; 2. Та же. С.578.

Справочная статья перепечатывается с сайта
[ >>> ]

Зачатиевский Алексееский женский монастырь, Московская еп., в Москве, близ Пречистенских ворот на Остоженке.

ЗВЕРИН ПОКРОВСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде, на берегу р. Волхова. Основан в XII в.; упоминается в 1148. Название монастыря происходит оттого, что новгородские князья на этом месте содержали свой зверинец. Здесь находилась явленная чудотворная икона св. Симеона Богоприимца, держащего на руках Предвечного Младенца Христа, которая прославилась избавлением жителей Новгородских и Псковских пределов от страшного морового поветрия в 1467. В монастыре сохранялись древние иконы Божией Матери — Положения ризы и Покрова. В 1901 в монастыре был освящен вновь построенный обширный трех-престольный храм.
С.В.Булгаков

ЗЕЛЕНЕЦКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, С.-Петербургская еп., в местности, известной под именем Зеленого острова. Основан около 1580 прп. Мартирием, мощи которого и покоились под спудом в нижнем этаже монастырского Троицкого собора, в церкви св. Иоанна Богослова. В 1612—13 монастырь был разграблен и сожжен шведами; возобновлен и приведен в цветущее состояние заботами и пожертвованиями Новгородского митр. Корнилия, бывшего здесь на покое. У гробницы его рядом с прп. Мартирием сохранялись три посоха, из которых один, сделанный в виде костыля, по преданию, принадлежал самому преподобному.
С.В.Булгаков

ЗИЛАНТОВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., близ Казани, на Зилантовой (с татарского — Змеиной) горе. Основан в 1552 по царскому повелению на месте погребения воинов, убитых при взятии Казани; в 1560, после разрушения в половодье, перенесен. В нем находилась древняя Смоленская икона Божией Матери — копия с иконы, бывшей в походах Иоанна Грозного. Ежегодно 2 октября совершался из монастыря крестный ход к храму — памятнику убитым воинам, построенному в 1823 на месте прежнего Иоанно-Предтеченского монастыря. Построен во 2-й пол. XVI в. архиеп. Германом Казанским, икона которого с частию его мощей находилась в монастыре.
С.В. Булгаков

ЗЛАТОУСТОВ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, в Златоустинском переулке. Основан в XIV в. Соборный храм во имя св. Иоанна Златоуста построен вел. кн. Иваном III в 1482; он много раз возобновлялся. Здесь замечательна по своему письму икона св. Иоанна Златоуста. Здесь же находилась чудотворная икона Знамения Пресвятой Богородицы, прославившаяся в 1848 во время холеры (“Знамение” Златоустовское).
С.В. Булгаков

ЗНАМЕНСКИЙ женский монастырь, Омская еп., при церкви на Святом Ключе, близ Старо-Семипалатинского поселка, Семипалатинской области. Учрежден в 1912 из женской общины, основанной в 1906. Здесь находилась особо чтимая Семипалатинская Абалацкая икона “Знамения” Божией Матери.

ЗНАМЕНСКИЙ мужской монастырь, Курская еп., в Курске, на Красной площади, на высокой горе, при р. Тускори. Основан в 1597-1613 курскими гражданами в память избавления Курска от разорения польским гетманом Жолкевским. Первоначально именовался Рождество-Богородичным и Большим в противоположность Коренной пустыни, которая была тогда приписана к монастырю. В 1631 он сгорел, а по возобновлении был разорен поляками. В 1649 был построен жителями города по “увещательной” грамоте царя Алексея Михайловича, каменный храм — в честь иконы Знамения Божией Матери, и с того времени монастырь стал называться Знаменским. Каменные здания монастыря были сооружены “коштом воинства”, защищавшего Белгородские границы. С 1815 монастырь подвергся совершенному изменению во всех своих зданиях по причине обветшалости их. Знаменский собор, замечательный по своей архитектуре, громадным размерам и изящной отделке, освящен был в 1826. На северной стороне храма находилась драгоценнейшая святыня обители — чудотворная икона Знамения Божией Матери, именуемая Коренною, или Курскою.
С.В. Булгаков

ЗНАМЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на Варварке. Основан в 1631, на урочище, принадлежавшем некогда боярам Романовым. Главную святыню монастыря составляла историческая, благоговейно чтимая икона Знамения Пресвятой Богородицы, пред которою молились прадеды, деды и родители царя Михаила Феодоровича. Эта родовая икона бояр Романовых была вывезена из Новгорода, где предки Михаила Феодоровича были наместниками Московского государя. Написанная в XVI в., она богато украшена золотом, серебром и драгоценными камнями. В северо-восточном углу монастыря находились палаты бояр Романовых, где в 1596 родился царь Михаил Феодорович.
С.В. Булгаков

ЗНАМЕНСКИЙ скит, Енисейская еп., в окрестностях Красноярска, на земле, пожертвованной (в 1892) сибирским купцом Матониным для основания там обители. Устроение скита являлось плодом трудов иеромонаха Филарета.

ЗНАМЕНСКИЙ КРАСНОГРИВСКИЙ мужской монастырь. — См.: ФЛОРИЩЕВО-УСПЕНСКАЯ пустынь.

ЗОЛОТНИКОВСКАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Владимирская еп., на берегу р. Золотоструйки. Основана в 1-й четверти XVII в. иноком Ионою (Головициным). Здесь находилась явленная и чудотворная Казанская икона Божией Матери. В пустыни принял пострижение св. Митрофан Воронежский.

ЗОСИМОВА пустынь. — См.: ТРОИЦЕ-ОДИГИТРИЕВСКИЙ женский монастырь ТРОИЦЕ-ОДИГИТРИЕВСКИЙ женский монастырь.

Страсти Господни

/ 01:49 20.04.11

Икона «Страсти Господни»

Икона Страсти Господни

Перед нами три страстных иконы «Христос на суде Пилата», «Шествие на Голгофу», «Утверждение Креста». Эти иконы из Кирилло-Белозерского монастыря. Написаны они в конце 15 века, когда жил знаменитый иконописец Дионисий. Тогда композиция икон усложнилась и на них часто возникали как бы живые сцены.

«Христос на суде Пилата»

Одна из таких исключительно живых сцен – «Христос на суде Пилата». Справа на круто восходящих высоких ступенях стоит трон. На нем мы видим то, что в реальной жизни никогда произойти не могло: рядом восседают и римский правитель в Иудее Понтий Пилат, и иудейские первосвященники. Иконописец посадил их вместе, потому что их связывает нечто единое. Что?

Крайним справа стоит молодой безбрадый человек. По толкованию, он представляет собой образ ведомого иудейского народа, требующего распятия Христова. Первосвященник рядом с ним как бы весь обратился в слух, согласно внимает его речам. А у среднего первосвященника рука – в жесте крайнего отрицания. Это реакция на слова Пилата: «Я не нахожу никакой вины в Этом Человеке» (Лк., 23, 4). Он предлагает отпустить Христа, но встречает полное непонимание и отрицание: нет!

Римский судия не случайно одет в византийские императорские одежды: на плечах его – бармы, на голове – венец. Он вроде бы облечен царской властью. И Христу он говорил: «Мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» (Ин., 19, 10). Но оказывается, что Пилат бессилен даже здесь, на земле. Он наместник императора в Иудее. И тем не менее не может сделать того, что хочет. Потому и отвечает ему Христос: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше…» (Ин., 19, 11).

Христос стоит внизу, у подножия судного места, умаленный. Его умаленность подчеркнута еще и тем, что руки Господа связаны, и веревку держит один из старейшин. За Христом выше его (опять же выше!) видны римские стражники, обычные воины, которые как бы являют силу судящих, их господство. Судьи опираются на эту силу, у них она есть.

Но одним маленьким штрихом иконописец показывает неправедность и ложность того, что происходит на возвышении. Передняя левая ножка трона стоит не на полу, а зависла в воздухе. И ясно, что через мгновение трон рухнет и неправедные судьи полетят к ногам истинного Судии.

Центральной фигурой в иконе, как ни странно, является женщина, возливающая воду на руки Пилата. Ее одежда выкрашена в алый цвет и прежде всего бросается в глаза. Что же олицетворяет эта вода и подставленные под нее руки Пилата? Подписание приговора. Решение казни как бы зримо восходит вдоль трона с правой стороны до левой, побеждая сопротивление Понтия Пилата. Женщина льет воду на руки правителя – приговор вынесен.

Перед нами как бы две различные культуры. Одна – языческая, античная, которая у нас в науке называется релятивистской (то есть «относительной» в буквальном переводе с латинского). Она вроде бы и не хочет никого убивать, очень гуманна.

В чем ее релятивизм? «Что есть истина?» спрашивает Пилат с безусловным знанием реальной жизни. И в тоже время живой, воплощенной Истины, Которая стоит перед ним, в упор не видит.

Эта внешняя античная культура не против кого-то, для нее все имеет право на существование. Она даже защитить может: «Не нахожу никакой вины». Но она никогда не будет стоять за Истину, не пожертвует собой ради Правды.

Это очень актуально для сегодняшнего дня. Наша культура – та же культура Понтия Пилата. Он не нашел вины у Христа, даже предлагал отпустить Его. Первосвященник отвечает: «Нет!» И власть Пилата дальше не простирается. Он умывает руки, говорит: «Смотрите вы» (Мф., 27, 24). И тем самым выносит приговор Истине.

Вторая культура – иудейская, культура порядка и дисциплины, внешнего благочестия. Ведь только вдуматься: Израиль судит Бога, повинуясь Божьему Закону!.. Вот во что выливается Моисеев закон, когда выполняют его букву и не видят Того, Кем он (закон) дышит Бога.

«Шествие на Голгофу»

Следующая икона изображает «Шествие на Голгофу» после суда Пилата. Мы видим три фигуры с крестами. Первым идет средовек (так называют человека среднего возраста с темными волосами и бородой). Это благоразумный разбойник. Третий – Симон Киринеянин, который понес Крест Спасителя. А средним идет базбрадый разбойник, который хулил Христа на Кресте.

Написаны они по-разному. Благоразумный разбойник и Симон смотрят вверх с упованием, а средний разбойник – вниз, на землю. Он человек земли, весь живет этим вещным миром, его раб, и хулит Христа именно потому, что не может понять и принять Его бескорыстную жертву за кого-то. Именно поэтому он зрит вниз. Увы земля он и в землю отыдет.

Даже в самый последний момент, уже на кресте, этот разбойник пытается в ком-то утвердиться. Таково гордое устроение сына земли: обязательно кого-то поставить ниже себя, над кем-то посмеяться, унизить, вылить накопившуюся злобу. Не себя, а Христа он винит во всем.

Дальше следуют римские стражники. А за ними идет Господь. Он имеет тот же образ, что и на суде Пилата: несколько согбенный, руки связаны. Взгляд Его обращен не вверх и не вниз, а внутрь Себя. Он готов к подвигу. А за ним идут жены-мироносицы.

«Утверждение Креста»

И последняя икона – «Утверждение Креста». Крест устанавливается на Голгофе. Два человека на коленях стоят перед ним и укрепляют его на фоне града Иерусалима. Рядом – первосвященники.

Здесь несколько человеческих фигур. Но Крест как бы заполняет собой всю плоскость иконы. Он царит. Он главный. Все страстные евангельские сюжеты ведут к нему: для этого Господь и пришел в мир – чтобы отдать Себя за жизнь мира, распяться на Кресте.

В Римской империи крест считался самой позорной казнью, к которой приговаривали разбойников и рабов. В «Шествии на Голгофу» изображены кресты небольшие, люди несут их, акцентируя внимание не на кресте, а либо на небе, либо на земле – в зависимости от того, в чем видят смысл жизни. Каждый несет крест как жизнь: кто-то – с упованием на милость, кто-то вынужденно, поскольку некуда деться. Последние живут по стихиям мира сего: раз уж родился, то должен прожить жизнь.

И только на этой иконе на Кресте как бы ставится ударение. Он – главный в жизни. И самый большой, самый тяжелый Крест взял на себя Христос. Он не имел греха, но был отвержен и Крестом казнен.

«Много добрых дел показал я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» спрашивал еще раньше Господь иудеев (Ин, 10, 32). Не имея греха, Он был постоянно отторгаем этим миром, и в результате грехом мира пригвожден ко Кресту и кончил самой позорной казнью.

Святой Апостол и Евангелист Иоанн говорил о Христе, что Он к своим пришел и свои Его не приняли. Раз не приняли те, кто Его безусловно исповедовал и ожидал, значит, не приняли бы и те, кто о Нем не только не знал, но верил в совершенно иных богов. В лице Понтия Пилата Он был отвергнут и языческим миром.

Крест явился не потому, что так дано было Христу судьбой, а потому, что человеческий грех не принял помощи Праведника. Но принять-то мог! Душе человеческой Христос был близок. Вспомним толпы народа, которые ходили за Ним, хотя им грозило отлучение от синагоги. Люди шли к Нему, и по вере своей получали бесконечно больше того, что просили. Видели, что после исцеления не просто болезнь проходила, а человек становился другим.

Но падшесть оказалась сильнее. Христа распял человеческий грех.

Крест кажется таким зловещим по изощренному мучению на нем. Так почему же Господь призывает Своих последователей взять крест и следовать на Ним? Почему Крест является необыкновенным утешением для любого христианина?

Да потому, что, если Христос за меня распялся, за меня отдал жизнь – самое дорогое, что может отдать человек, следовательно, я Ему бесконечно дорог. Он от меня никогда не отвернется. И мой крест по Его милости не будет таким, как у Него, а будет не больше, чем в «Шествии на Голгофу». И это только потому, что самый большой Крест Он взял на Себя.

Кресты, которые люди несут так, как благоразумный разбойник и Симон Киринеянин, из орудия смерти превращаются в орудие победы, становятся вратами, вводящими в вечную жизнь.

Русский православный Кафедральный собор в Мюнхене

/ 15:52 12.04.11

Русский православный Кафедральный собор в Мюнхене

Память 9 октября.
Описание
Длина образа 1 аршин и 2 вершка, а ширина 14 вершков. Хотя живопись от времени потемнела, но в начале XX века цвета красок различались легко. Цвет верхней одежды Богоматери — красный, а нижней — темно-синий. У Предвечного Младенца одежда темно-зеленая. На обороте иконы находилось изображение св. Николая Чудотворца.
История
Образ князя Владимира
В Ефесе хранилась икона Божией Матери, по преданию написанная святым евангелистом Лукой. В 988 году, 9 октября, список с этой иконы был принесен из Корсуни в Киев святым равноапостольным князем Владимиром и получил название Корсунской иконы. Позже эта икона была перенесена в Новгород, а оттуда в Москву, в Кремлевский Успенский собор, где обреталась за престолом.

Мощи и иконы кафедрального собора

За мюнхенской русской православной общиной стоит долгая история. Речь не только о 1000-летней традиции со времен Крещения Руси, которое приход отметил выставкой и докладами, но и о традиции собственно мюнхенской.
Когда в 1798 году в Мюнхене на Ottostrae открылось русское посольство, то там, конечно, должна была быть по обычаю устроена часовня для проведения богослужений. Но если об этом ничего не известно, то исторически засвидетельствовано, что сотрудники посольства и их родственники, начиная с 1832 года посещали храм Salvatorkirche в центре города, который обслуживался греческим клиром. Это касается и Федора Ивановича Тютчева (1803-1873), поэта и дипломата, который в Сальваторкирхе венчался и крестил всех своих пятерых детей. В годы 1867-1881 существовала домовая церковь графа Адлерберга. После переезда семьи на озеро Тегернзее ее переместили туда. Эта домовая церковь была посвящена Святителю Николаю, Мирликийскому Чудотворцу. Ее походный иконостас был подарком царя Александра II, дружившего с семьей Адлербергов. Иконостас и литургические сосуды были взяты царем из его финской дачи.
Когда, спустя четыре года после революции, в 1921 году в Мюнхене образовалась община Свят. Николая, ей предоставили этот иконостас во временное пользование, а в 1942 году потомки Адлербергов (которые уже не были православными) подарили иконостас вместе с богослужебными сосудами и священническими облачениями мюнхенскому приходу. Сохранившиеся части иконостаса сейчас находятся в алтаре православной женской обители в Бухендорфе под Мюнхеном.
Временная община Свят. Николая официально была основана в 1922 году. Каждые две недели совершались воскресные богослужения в зале Матильденштифт (Mathildenstr. 5). Священники приезжали издалека, иногда даже из Польши, как иеромонах Филофей, ставший впоследствии архиепископом Берлинским и Германским. С 1937 по 1971 год о мюнхенском приходе заботился о. Андрей Ловчий, в монашестве Александр. В 1942 ему был присвоен сан игумена, а в 1943 году он был возведен в сан архимандрита.

1943 год был знаменательным: Арестовали группу студенческого сопротивления «Белая Роза» („Weie Rose“). Какова ее связь с приходом в Мюнхене? Один из двух ее основателей, Александр Шморель (Alexander Schmorell), был другом Ханса Шолля (Hans Scholl) и одновременно с последним пребывал в России в 1942 году, когда служил в составе немецкой армии санитаром. А. Шморель родился в 1917 году в Оренбурге и был сыном немецкого врача и русской, дочери православного священника. Прибыл он в Мюнхен в 1921 году, и рос в мюнхенском православном приходе. В 1937-м он окончил в Мюнхене гимназию. У Александра было живое отношение к приходу. Протоколы допросов в гестапо и его письма из тюремной камеры смертников свидетельствуют о том, что его деятельность в сопротивлении основывалась на его православных убеждениях и любви к России[1]. О. Александр Ловчий исповедовал его в тюрьме Штадельхайм,13 июля 1943 года, в самый день казни. День спустя, после того, как Шморель был обезглавлен, тот же о. Александр отпевал его в присутствии лишь нескольких членов семьи на кладбище «Ам Перлахер форст» (Am Perlacher Forst), находящемся рядом с тюрьмой. Он похоронен вблизи от других казненных участников «Белой Розы».
По южной границе этого кладбища проходит улица Линкольна (Lincolnstrae), на которой в наши дни и обосновался описываемый мюнхенский приход.
Приход, у которого несколько десятилетий не было постоянного адреса, приобрел в собственность здание храма в 1993 году – через 50 лет после казни Александра Шмореля, которого почитают мучеником наряду с Новомучениками Российскими.
С 1941 года богослужения совершались в бараке на Деннингерштрассе (Denningerstrae 5), принадлежавшем Евангелической церкви, но не использовавшемся. Поначалу не было возможности проводить службы еженедельно, но к августу 1942 г. игумен Александр Ловчий был переведен в Мюнхен. С этого момента совершались все воскресные и праздничные богослужения. По документам в 1942 году в Мюнхене насчитывалось 636 зарегистрированных прихожан. Это значит, что на самом деле их было существенно больше: далеко не все прихожане вносят свои фамилии в списки.
Приходская была активной: работала школа, существовали сестричество и миссионерский комитет, регулярно (в течение двадцати лет) выпускался «Воскресный листок». Вплоть до окончания войны приход (совместно с берлинским миссионерским комитетом) брал на себя духовную опеку военнопленных и так называемых «остовцев» («восточных рабочих»): печатались иконы, Евангелия и молитвословы, была организована штамповка алюминиевых крестиков. И все это – в условиях военного времени: мюнхенцам приходилось обращаться к главе Германской епархии митрополиту Серафиму (Ляде) в Берлин с просьбой прислать вина и муки для Божественной Литургии.
После того как немецкие войска заняли Грецию, Сальваторкирхе была закрыта. Баварское министерство культуры очевидно было недовольно тем, что православные лишились богослужебного места. Проведение богослужений в Сальваторкирхе было предложено Германской епархии Русской Зарубежной Церкви, за которой еще в 1936 году был закреплен статус «корпорации публичных прав». Благодаря этому храм был опять открыт 22 мая 1943 г. (и в феврале 1946 года официально возвращен грекам).
В военное время в Мюнхене служило три священника. Оба богослужебных места (Деннингерштрассе и Сальваторкирхе) были переполнены. Молились тысячи верующих. В понедельник православной Страстной седмицы, 30 апреля 1945 года, Мюнхен был освобожден. В ночь с 5 на 6 мая 1945 года православное пасхальное богослужение глубоко впечатлило кардинала Фаульхабера. Живя рядом с Сальваторкирхе, он из своего окна наблюдал за крестным ходом и слушал пение большого хора.
Сразу после окончания войны приход, действующий в двух храмах, окормляли 8 священников. Всего в Мюнхене насчитывалось 14 общин. Большинство из них были организованы в лагерях беженцев («ди-пи», displaced persons). В августе 1946 года в Мюнхене, напротив замка Блутенбург (Blutenburg), обосновался мужской монастырь преп. Иова Почаевского. С 1946 по 1950 год здесь же в Мюнхене на Донауштрассе находился и Синод Русской Зарубежной Церкви (Donaustr. – в наше время здание принадлежит австрийскому консульству).
В феврале 1946 года Свято-Николаевскому приходу согласно его прошению были выделены бывшие торговые помещения рядом с Сальваторкирхе. Сегодня это «Дом литературы». До войны в этих помещениях была американская церковь и библиотека, но их во время войны закрыли, а потом здание было повреждено налетами. Помещения пришлось основательно перестраивать. 22 мая 1947 года – опять в праздник перенесения мощей Святителя Николая из Мир-Ликийских в Бари (1187 г. ) – Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, Митрополит Анастасий (Грибановский), торжественно освятил храм при сослужении Митрополита Серафима (Ляде), и рукоположенного во епископы Александра Ловчего, а также 12-и священнослужителей. И все же приход рассматривал это место лишь как временное пристанище, ведь уже в 1943 году начали думать о строительстве собственного храма… Но денежная реформа разрушила эти планы. А кроме того вышла проблема обеспечения верующих священнослужителями.
Барачную церковь на Деннингерштрассе пришлось в октябре 1949 года вернуть протестантам. В последующие 1950-е годы происходил массовый исход беженцев в разные страны Южной и Северной Америки и в Австралию. По мере убывания людей Свято-Николаевский приход на Сальваторплац в центре Мюнхена начал приобретать большее значение. В мае 1952 года епископ Александр стал главой Германской епархии. 22 мая 1952 он был возведен в чин архиепископа Берлинского и Германского, а храм его получил статус Кафедрального собора.
Уже в 1957 году было ясно, что город Мюнхен стремится к расторжению арендного договора с общиной. Но было достигнуто соглашение, что сперва приход подыщет для себя новое помещение, а городское управление согласилось взять на себя расходы по переезду. Поиски оказались трудными. Но и стремлению города превратить церковь в музей мод, русские люди, видевшие в СССР превращение храмов в музеи, действительно не очень-то радовались. Возникали все новые варианты, которые по разным причинам отпадали. Не переехали в разбомбленную церковь на Даменштифтштрассе (Damenstiftstr.), не переехали в старо-католическую церковь на Блуменштрассе (Blumenstr. – там сейчас обосновался румынский православный приход), до начала 1980-х годов велись переговоры под руководством нового епископа Павла (Павлова), а затем и епископа Марка (Арндта) об участке напротив северного кладбища на Унгерер Штрассе (Ungerer Str. – сегодня там стоит греческий храм). Наконец разрушился план расширения Интеримскирхе в Лайме (Interimskirche, Agnes-Bernauer-Str.), находящейся под охраной города как памятник старины, и переезда туда. Хотя соглашение об этом было достигнуто в 1988 году, договор, уже готовый к подписи, исчез в ящике стола одного городского парламентария, а в газете опубликовали заметку о том, что жители района Мюнхен-Лайм не желают у себя «иноприродной общины». После выборов, изменивших политический ландшафт, об этом проекте уже не было речи, а Интеримскирхе превратилась в клуб.
В 1970-е годы были заменены иконы в уже ранее обновленном иконостасе и вообще в храме вместо масляной живописи воцарилась иконография в древнерусском стиле. Продолжая строить планы на будущее, основали строительную комиссию и начали широкий сбор средств на строительство.
В ноябре 1981 года Русская Зарубежная Церковь прославила Новомучеников Российских, отдавших жизнь свою за Христа (Московский Патриархат провел аналогичную канонизацию в 2000 году), и было решено посвятить новый храм в Мюнхене российским святым Новомученикам. После неудачи с планами постройки в Лайме владыка Марк решил проводить регулярные молебны Богородице и свв. Новомученикам. Кроме того приход посещал могилу мученически убиенного Александра Шмореля. Его дело не нашлось в открывшемся после объединения Германии архиве штази среди дел гестапо по «Белой Розе». Где оно могло быть, оставалось загадкой.
Между тем выяснилось, что американцы будут резко сокращать присутствие своих войск в Германии. Русская община уже обратила внимание на американскую церковь в экстерриториальном военном поселке, которая была местом молитвы для всех признанных в американской армии религий. Здание еще использовалось таким образом, когда Свято-Николаевскому приходу удалось получить разрешение проводить там молебны. Однако сопряженные с этим надежды не оправдались, поскольку все освобождающееся имущество американской армии было передано в собственность министерства финансов федерации (Bundesvermgensamt, BVA). Потребовались новые длительные переговоры с новыми партнерами. А в городском управлении Мюнхена тем временем развивали новые планы по поводу помещений на Салваторплац и теперь подчеркивали, что арендный договор вполне может быть окончательно расторгнут после 50 лет. Было ясно: время не ждет.
В начале 1990-х годов были открыты секретные архивы, вывезенные из Германии в Москву после Второй мировой войны. В 1993 году немецкий историк случайно обнаружил в бывшем «Особом архиве» дело А. Шмореля.
Одновременно с этим переговоры по поводу храма, который между тем использовался в частности для съемок кино, приняли положительный оборот и в декабре 1993 года был подписан договор о покупке храма с участком. Тогда же выяснилось, что на кладбище «Ам Перлахер Форст» покоятся почти 500 русских военнопленных и «остовцев». Массовое захоронение времен Второй мировой войны, как и могила Александра Шмореля, находится в непосредственной близости к храму. В этом соседстве приход видит промысел Божий.
Храм с участком обошелся приходу и епархии почти в миллион немецких марок. Но на этом расходы не закончились. Требовалась значительная перестройка здания. Окна церкви можно было отнести к романскому стилю, а свод перед алтарем – к американизированной готике. В целом же строение напоминало помесь базилики с заводским цехом.
В первую очередь был воздвигнут православный осьмиконечный крест над башенкой над главным входом, которая хотя и имела вид колоколенки, но была пуста – до колоколов еще было далеко.
6 февраля 1994, в храмовый праздник свв. Новомучеников и исповедников Российских, в алтарной стене был укреплен мемориальный камень. Так началась перестройка. Работы выполнялись не только строительными фирмами, но и самими прихожанами. Всю перепланировку разработали три архитектора, тесно связанные с мюнхенским приходом.
На первом этапе переустройства внутренний вид помещения был приведен в максимально возможное соответствие с требованиями русской православной архитектуры: диагональные стропила были скрыты в вертикальных колоннах; установлен резной буковый иконостас; поднят пол в алтаре, а перед иконостасом возведен трехступенчатый амвон из рыжего камня… Зал рядом с храмом тоже нуждался в перестройке – но наконец у общины появился такой зал! Были устроены дополнительные помещения, столь необходимые приходу: среди прочего – классы для обучения детей Закону Божию, которое до тех пор приходилось проводить в монастыре преп. Иова.
Но внешне церковь первое время не изменялась – лишь продолговатые романские окна были на треть укорочены снизу. Шла разработка планов, проводились эксперименты с моделью храма – так вскоре уяснилась и концепция внешнего вида храма. (По сравнению с этими планами сегодня не хватает еще двух куполов).
К Троице, 12 июня 1994 года, Свято-Николаевский приход переехал. Торжественно были перенесены иконы верующими, а престол священнослужителями. Транспортировка осуществлялась городским автобусом: город, придерживаясь давнего соглашения, в значительной степени взял на себя расходы по переезду. Теперь приход принял имя «Кафедрального собора свв. Новомучеников и исповедников Российских».
Однако отказываться от своего покровителя, Святителя Николая, никто не хотел. Решили в северной пристройке поставить второй престол, посвященный ему. Этот малый храм подходил бы для немноголюдных богослужений в будни, особенно во время Великого поста. Предстояло устранить северную стену, чтобы расширить помещение на 1,70 м, построить апсиду вокруг алтаря и добавить расширенный вход в псковском стиле. Этот второй этап строительства был начат 4 декабря 1995 г. Одновременно на южной стороне храма были созданы дополнительные помещения и соответствующие стилю входы в зал, а также расширена кухня.
В Прощеное воскресенье, к началу Великого поста, было совершено малое освящение придела Святителя Николая. Двумя днями ранее был завершен резной дубовый иконостас, в который позже вставлялись, по мере их написания, большие иконы. В среду Страстной седмицы 1998 года на крыше придела установили большой купол с позолоченным крестом. Все освящения совершал правящий архиерей Германской епархии, архиепископ Марк. Уже в 2000 году весь придел украшала стенная роспись с мотивами из жития свят. Николая и акафиста Пресв. Богородице.
И при возведении придела, и еще больше при постройке звонницы с главным входом и папертью на стройке трудились православные мюнхенцы и их родственники. В бывшую надвратную башенку вставили винтовую лестницу, и она превратилась в выход к колоколам. Звонница, которая вместе с крестом возвышается на 25 м, ныне определяет внешний вид храма. Когда звонница была отштукатурена, члены прихода украсили стены храма арочными нишами, покрыли штукатуркой и покрасили тогда еще желтую церковь в белый цвет. На Пасху 2001 года она стояла среди зелени берез как невеста. С тех пор храм со звонницей, приделом и входами в зал составляет единое архитектурное целое Псковского стиля, наподобие двух других новопостроенных русских церквей в Германии – в Гамбурге и Франкфурте-на-Майне.
Но не хватало, кроме недостающего до сего дня центрального купола, колоколов. Еще тогда, когда заканчивалась кирпичная кладка звонницы, как некое чудо предподнесено было пожертвование на все колокола. 13 колоколов были отлиты братьями Шуваловыми в собственной мастерской в Романо-Борисоглебске под Ярославлем. Самый большой из них «Тихон», в честь ново-священноисповедника Патриарха Тихона, весит 100 пудов (1760 кг, диаметр 174 см). 1 декабря 2001 года колокола были торжественно освящены, подняты краном и укреплены на своих местах между колоннами двух верхних этажей звонницы. Звонят в колокола по русской традиции звонари и звонарки, и тогда по поселку разливается согласно уставу либо постный, либо праздничный звон.22 мая 2005 г. Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, митрополит Лавр, в сослужении пяти архиереев и двавдцати священников освятил престол придела и весь придел великим освящением. В грядущие годы предполагается роспись большого храма, а затем и ее освящение.
29 октября 2007 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II посетил мюнхенский Кафедральный собор. Из-за гонений на Церковь и подавления церковной жизни в СССР рассеянная по всему миру русская церковная диаспора почти девять десятилетий жила без официальной связи с Московским Патриархатом. Это положение, навязанное жестокими обстоятельствами и их последствиями, окончилось, когда Патриарх Алексий II и Митрополит Лавр подписали 17 мая 2007 года в Москве «Акт о каноническом общении». Мюнхенский Кафедральный Собор стал первым храмом Русской Зарубежной Церкви, в котором совершил богослужение Святейший Патриарх Московский.
Настоятель Кафедрального собора – Берлинский и Германский архиепископ Марк. Кроме него сегодня в соборе служат два священника и два дьякона. При этом священнослужители выезжают на другие приходы в округе. В свою очередь многие верующие приезжают в Собор из области радиусом в 60 км и более.
Богослужения совершаются во все воскресные дни и праздники, большие и малые. В среднем при Соборе в год совершается около ста крещений, 15-20 венчаний и стольких же отпеваний. На воскресные богослужения собирается около 250 верующих, а на Пасху – больше тысячи. Главный язык – церковнославянский. Апостол и Евангелие читаются также и по-немецки. В среду совершается вечерня по-немецки, а ежемесячно и ранняя Божественная Литургия в приделе, на которой поет хор из православных немцев.
В приходской школе дети учатся и русскому, и церковно-славянскому языку. Программа включает также русскую историю и литературу. Закон Божий преподается с первого класса и на гимназическом уровне до абитура согласно программе, одобренной Баварским министерством культуры. Это значит, что оценки, полученные в приходской школе, заносятся в школьные табели. К 2008 году в приходской школе насчитывается 134 ученика. Создан детский хор, который порой поет часть богослужения, а иногда полностью всенощную или Литургию. После праздничных и воскресных Литургий следует трапеза в зале. Вечером в среду проводятся беседы о вере, катехизация (Закон Божий для взрослых). Организуются доклады. Ежегодно в конце декабря проводится «Православный съезд» – открытый семинар, на который собираются около ста человек из разных приходов Германии. Эта традиция родилась в 1981 году. До 1993 года, пока приход не обосновался на Линкольнштрассе, съезд проводился в монастыре преп. Иова в Мюнхен-Оберменцинге. Также с 1981 года в сотрудничестве с монастырем выпускается журнал «Вестник Германской епархии»[2]. Каждый номер выходит в двух изданиях – по-русски и по-немецки.
С притоком новых верующих в 1990-е годы приход перестал занимать исключительное, едва ли не монопольное положение, существовавшее в 1970-1980-х. В сегодняшнем Мюнхене и округе не только ряд русских православных приходов, но даже два русских монастыря. Приход Кафедрального собора остается при этом крупнейшим.
Вообще в Мюнхене теперь опять 14 православных приходов: если причислить к русским греческие, румынские, сербский, болгарский и грузинский, тогда достигается снова то число приходов, которое имелось после Второй мировой войны. На праздник «Торжества Православия» в феврале 2008 года в мюнхенском русском Кафедральном соборе на певческую встречу собралось 11 православных мюнхенских хоров. В мае 2008 года соборный приход будет активно участвовать в праздновании 850-летия города Мюнхена. Сотрудничество с Богословским православным институтом мюнхенского университета также хорошо развивается.
Кафедральный собор свв. Новомучеников и исповедников Российских и Святителя Николая сегодня – живая часть не только православной и русской жизни в Мюнхене, но и мюнхенской жизни вообще.

Автор: прот. Николай Артемов

[1] «Вестник Германской Епархии», № 4, 1993; Александр Шморель, Протоколы допросов в гестапо, февраль-март 1943 г., РГВА Ф. 1361 К. Оп. I, Д. 8808.
[2] Данная статья написана на основе материалов «Вестника», и особенно в своей исторической части на основе исследований Г. Зайде (см. «Вестник», №№ 3, 4, 5, 1991 г.).

О вере и неверии

/ 17:26 30.12.10

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Уверение Фомы. Мозаика храма в Дафии (Греция). Конец XI векаБратия и сестры, сегодня Церковь празднует память святого апостола Фомы. После распятия и погребения Христа Спасителя этот апостол пребывал в тяжелом и мрачном унынии. Ему казалось, что окончательно разрушились все надежды, и Царство, которое обещал Христос, уже не придет никогда. Услышав весть о воскресении Христа из мертвых, апостол Фома боялся поверить ей: окажись она ложной, можно было бы впасть в безысходное отчаяние.

Весть о воскресении Христа Спасителя наполнила неземной радостью сердца мироносиц и учеников, наполнила незримым светом всю первенствующую Церковь. Но сердце апостола Фомы было погружено в мрачные сомнения и тоску. На свидетельство апостолов о том, что Господь Сам являлся им, Фома ответил: Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин. 20, 25).

Господь снова явился апостолам и сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 27) (то есть: поверь в Мое Воскресение). Апостол Фома исповедал свою веру, воскликнув: «Господь мой и Бог мой!». Иисус Христос, кротко укорив его, сказал: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 28-29).

Братия и сестры! Что значат эти слова? Апостол Фома хотел заменить веру знанием. Он хотел, чтобы свидетельство веры было не в душе и в сердце, а как бы на кончиках пальцев, которыми он дотронулся до ран Иисуса Христа. Если бы Господь дал нам очевидное доказательство Своего бытия (а многие из нас недоумевают, почему Господь явно не доказал всем, что Он — Творец и Владыка мира, и, по выражению царя Соломона, как бы скрывает лицо Свое в тумане), если бы мы видели воочию и знали, что Бог есть, то не было бы никакой награды за нашу веру. Бытие Божие не требовало бы от нас веры, но было бы только лишь очевидностью, свидетельством наших глаз. Господь захотел, чтобы вера была чем-то другим, то есть духовным прозрением, внутренним видением человеческого сердца; чтобы человек любовью своей искал Бога. Итак, братия и сестры, наша вера вознаграждается Богом; наша вера является нравственным деянием, потому что она свободна, ибо человек волен определить себя перед Вечностью: с Богом он или без Бога.

Разные причины бывают у неверия: есть простое незнание и есть ложное знание. Так, например, долгое время над религией смеялись, ее унижали, из нее делали карикатуру. В результате у людей складывалось ложное представление о том, что такое вера и христианство. Это — неправильное знание. Незнание и неверное знание могут исчезнуть, когда человек ближе ознакомится с христианством. Есть еще другое незнание — волевое незнание, нежелание знать по причине грехов и чувственных страстей, с которыми человек не хочет бороться. Истинная вера требует беспрерывного изменения себя, непрестанной борьбы с грехом и страстями. А человек, преданный страстям, и знать не хочет о Боге, чтобы никогда не расставаться со своими любимыми страстями и избежать тяжелого труда очищения своей души. И, наконец, есть неверие из-за духовной гордыни: человек не хочет, чтобы кто-нибудь, даже Господь, был выше него.

Многие из нас имеют неверующих родственников. Как бы мы хотели, чтобы у них открылись очи сердца, чтобы они ощутили реальность вечной жизни и исповедали Господа Иисуса Христа как своего Спасителя! Но часто когда говоришь с ними, то кажется, что обращаешься к спящему или к человеку с окаменевшим сердцем. Что же нужно для их обращения? Больше всего нужна молитва. Мы должны молиться апостолу Фоме, чтобы по его молитвам Господь даровал веру сомневающимся и неверующим. Сам апостол Фома испытал тяжелые дни сомнения и неверия, которые затем сменились пламенным покаянием и непоколебимой преданностью Христу Спасителю. Кроме того, братия и сестры, мы должны молиться апостолу Фоме и об укреплении своей немощной, слабой веры. Мы верим в Бога, но живем так, как будто Его нет и Христос Спаситель не приходил на землю. Мы верим в Бога, но заповеди Его не исполняем, и поэтому наша вера подобна не животворящему свету солнца, а холодному блеску далеких звезд.

Братия и сестры! Пусть апостол Фома укрепит нашу слабую и немощную веру! Для того чтобы истинно верить в Бога, нужно жить по заповедям. Кто живет по заповедям Божиим, кто имеет в сердце имя Иисуса Христа, тот и есть проповедник Евангелия. Кто исполняет волю Божию, тот и без слов молчаливо проповедует миру величие Христа Спасителя, потому что такой человек полон неземной любви и сам источает свет из своего сердца. Но тот, кто истинно верит в Христа, он и мученик в этом мире, потому что против него восстает злоба сатаны и нераскаянных грешников. Если взять зажженную свечу и поднести ее к норе, где живут змеи или скорпионы, то не обратятся они свету, а захотят ужалить руку, которая несет свечу. Так и мир всегда гнал и будет гнать истинных христиан. Поэтому все истинно верующие христиане, с одной стороны — великие страдальцы на этой грешной земле, а с другой — самые счастливые люди, ибо Господь говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). Он явится в благодати Духа Святого, который озарит человеческое сердце. И даже капля этой Божественной благодати поглотит, растворит в себе море человеческих страданий. И вот тогда, почувствовав Господа в Духе Святом, душа воскликнет, как апостол Фома: «Ты Господь и Бог мой навеки!».

Аминь.

О Боге

/ 11:54 30.12.10

О Боге и Сыне Божьем

Эволюция вселенной как процесс в науке не вызывает сомнений и имеется много гипотез происхождения вселенной. Однако, ученые до сих пор не знают точно по каким законам развивается вселенная. Причём науку интересует вопрос «как произошла?», но совершенно не интересует вопрос «для чего создана?». Поэтому в начальных условиях всех гипотез о происхождении вселенной отсутствует аксиома о Боге. В науке принято, что способ существования живой материи – процесс развития от простого к сложному. Это подтверждают законы биологической эволюции и результаты культурной эволюции. Однако, духовная эволюция человечества развивается по законам термодинамической эволюции [1], отсюда необходимость и неизбежность второго пришествия Христа.

Очевидно, что человечество и окружающий нас видимый мир постоянно меняются, но самым кардинальным образом, благодаря науке, изменились наши знания о вселенной. Неизменными только остались у христиан познания о Боге, вероятно, это нельзя признать правильным. Основные понятия о Боге мы имеем из Библии. Свое дальнейшее развитие они получили в Церкви, в творениях святых отцов и постановлениях Вселенских соборов. Следовательно, процесс развития понятий о Боге как Творце вселенной закончился для православных более тысячи лет назад.

Таким образом, знания о Боге остались для нас в терминах и понятиях о вселенной, какими они были в те давние времена, когда земля считалась центром мироздания. Сейчас мы знаем, что это не так: наша планета и солнечная система находятся на окраине одной из многих галактик во вселенной. Таких звёзд как Солнце в нашей галактике около 200 миллиардов, число галактик тоже миллиарды. Вероятно, Бог создал вселенную не для того, чтобы мы на земле любовались звездным небом. Наверное, в творении вселенной есть другой, более глубокий смысл. В связи с этим возникает необходимость уточнить наши понятия о Боге в масштабах вселенной и планеты.

Из первой главы Библии следует, что вселенную Бог творил один до шестого дня. Слово «сотворим» во множественном числе по отношению к процессу появляется тогда, когда речь зашла о человеке: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт.1.26). Так, через слово сотворим обозначено появление частного личного свойства внутри единого Бога – ипостаси Сына Божия. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1.27). Во-первых, из проекта по образу Нашему и по подобию Нашему человек сотворён только по образу Божию, значит, процесс творения по подобию продолжается. То есть человек сам должен сохранить в себе образ Божий и достичь подобия собственными усилиями с помощью Бога. Во-вторых, почему снова в следующем предложении процесс творения обозначен единственным числом «сотворил»? На это Сын Божий учит: Я и Отец – одно (Иоан.10.30), что означает запрет на арифметические действия с понятием Бог.

В начале сотворил Бог небо и землю (Быт.1.1) – это начало творения Богом Отцом всей вселенной, день первый. В начале было слово, и слово было у Бога (Иоан.1.1) – здесь другое начало, день шестой. Это начало творения Сыном Божьим человека разумного на планете Земля из исходного материала через мышление словом: мир чрез него начал быть (Иоан.1.10). Здесь понятие мир отождествляется с понятием культуры, которая включает в себя всё, что отличает человека от животного, а появление культуры связано со словом или языками. Известный культуролог Лесли Уайт пишет, что культура во всех её частях и аспектах зависит от символизации, или точнее – от членораздельной речи [2].

Ранее святые отцы при толковании Библии совмещали эти два «начала» в одно. Это можно понять, потому что они были ограничены научным уровнем своего времени. Сейчас мы знаем, что масштабы вселенной и нашей планеты несопоставимы. При этом у нас нет никаких обоснований: богословских, философских или научных, чтобы можно было распространять земное имя Иисуса Христа на всю вселенную. К тому же Библия разделяет по времени эти два начала как подлежащее через сказуемые сотворил и было. Потому что в первом пункте Бог землю «сотворил», а во втором, спустя некоторое время, земля «была». Значит, словосочетания «в начале сотворил» и «в начале было» можно в соответствии со сказуемыми развести во времени. К этому можно добавить, что «слово» у Бога в процессе творения через понятие «сказал» появляется только в третьем пункте Книги Бытия.

Бог Отец является причиной всего, в том числе Сын Божий рождается от Отца и Дух Святой исходит от Отца. В начале сотворил Бог – все законы вселенной: духовные и физические, то есть – сотворил небо и землю (Быт.1.1). В тот же первый день сотворён свет: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт.1.3). Апостол Иоанн о свете пишет: Был Свет истинный… в Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков (Иоан.1.9, 4). Сын Божий говорит о Себе: Я свет миру, свет жизни (Иоан.8.12). Рассматривая все слова о свете в совокупности, можно сделать вывод о том, что свет – это живая материя. Значит, отделение света от тьмы означает принципиальное отличие живого от неживого: здесь нет переходных форм. Причём живое тоже различается.

Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Иоан.5.26). Таким образом, живой Бог отличается от другой живой материи тем, что имеет жизнь в Самом Себе. В свою очередь, принципиальное отличие живой материи от неживой, кроме наличия сознания, заключается в самовоспроизведении и гомеостазе. Взять хотя бы самовоспроизведение. Э. Вигнер попытался доказать невозможность самовоспроизводящихся систем и разработал квантовомеханическую модель живого состояния, способного к самовоспроизведению, как организм плюс питательная среда. Здесь интересно то, что в этой модели получился неожиданный результат: состояние питательной среды должно быть сложнее организма [3]. Но если рассматривать понятие питательной среды шире – не одним хлебом живёт человек (Втор.8.3) – то эта модель подтверждает слова апостола Павла, что мы Богом живём и движемся и существуем (Деян.17.28). А вот как об этом пишут атеисты: Мы утверждаем, что сущность нашего белково-нуклеинового живого вещества на планете сочетается с полевыми космическими формами жизни интеллекта… Жизнь в локальных планетарных масштабах является производным глобального потока живой разумной Вселенной [4]. Тогда, выражаясь языком науки, можно назвать питательной средой всего живого на земле физический вакуум.

Физический вакуум в пространстве вселенной в Книге Бытия назван «водой». В отличие от земли и неба, не сказано, что вода сотворена (Быт.1.2). Значит, она была (?) Поскольку физический вакуум подразделяется на межзвёздный и околозвёздный, тогда твердь посреди воды, которая отделяет воду от воды (Быт.1.6) – можно отождествить с гравитацией. Так как гравитация во вселенной существует в пределах галактик, значит небом (Быт.1.8) в данном случае следует считать понятие галактики. Гравитация начала формирование твёрдой материи из физического вакуума вселенной, значит, вода которая под небом – это физический вакуум галактики, который образовал звёзды и планеты: И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша (Быт.1.9).

Потом Бог дал законы развития растительного мира – да произрастит земля зелень – и животного мира – да произведёт вода пресмыкающихся, да произведёт земля зверей (Быт1.11, 20, 24). Когда эволюция животного мира на планете достигает определенного уровня развития, Бог Отец посылает Сына устраивать разумную жизнь в пределах одной звездной системы. Понятие Бог ничем не ограничено – Бог вне времени и пространства. Понятие Христос не ограничено во времени: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же (Евр.13.8), но ограничено в пространстве, в частности, человеческим естеством. Слова Иисуса Христа Отец Мой более Меня (Иоан.14.28) означают особое свойство Сына, отличающее его от Отца. Известно, что любой сын по времени отличается от своего отца, который старше сына. Однако понятие «более» – это пространственная характеристика, следовательно, оно указывает размеры или свойство Сына локализоваться в пространстве вселенной.

В Ветхом Завете Христос называется Солнце правды (Мал.4.2), в Новом Завете Христос говорит о себе: Я свет миру, свет жизни (Иоан.8.12). Р